Muslime und katholischer Glaube

Im Gespräch mit Gerhard Kardinal Müller ist der katholische Publizist Martin Lohmann den aktuellen Herausforderungen der Kirche nachgegangen. Entstanden ist eine Publikation mit dem Titel „Wahrheit. Die DNA der Kirche“.[1] Lohmann spricht darin auch die brennende Frage nach dem Islam und dem Umgang mit muslimischen Migranten in Europa an. Der ehemalige Präfekt der Glaubenskongregation ruft dabei zu einem eifrigen Zeugnis für unseren christlichen Glauben auf. Diese Menschen hätten ein Recht, vom Evangelium und der erlösenden Liebe Gottes zu hören. Man müsse sich diesem missionarischen Anliegen auf allen Ebenen des kirchlichen Lebens mit neuem Engagement stellen.

Von Gerhard Kardinal Müller und Martin Lohmann

Martin Lohmann: In Nordafrika war es auch das Vordringen des Islam, das die Kirche massiv bedroht hat. Auch in Europa und in Deutschland wird der Islam immer stärker. Es ist nicht zu leugnen, dass es dort andere Vorstellungen von Toleranz und Miteinander gibt als im Christentum. Erkennen eigentlich alle, vor allem die Verantwortlichen in der Kirche, dass diese Entwicklung letztlich eine Herausforderung ist, jetzt noch klarer und mutiger die Wahrheit der Gottesbotschaft zu bekennen, Christus und seine Lehre von Erlösung und Liebe einladend und zugleich unerschrocken anzubieten? Unter den 99 Namen, die der Islam für Gott nennt, fehlt die Bezeichnung Vater. Gerne wird aber unter Berufung auf das Zweite Vatikanische Konzil betont, dass Christen und Muslime doch ohnehin an denselben Gott glauben.

Kardinal Müller: Das Konzil hat vor allem betont, dass die Muslime an einen einzigen Gott glauben, also keine Polytheisten sind, und das verbindet sie mit uns, allerdings nicht in der Tiefe des Gottesglaubens, den wir vom Alten Testament her mit den Juden teilen. Der Gott der Väter in der Vermittlung des Mose ist der Gott, den Jesus als seinen Vater angesprochen hat und den wir Christen nach seiner Anordnung auch als „Vater unser“ ansprechen. Wir Christen glauben an den einen Gott in drei Personen. Es ist der Gott und Vater Jesu Christi und nicht Allah, der Gott, als dessen Propheten sich Mohammed verstand. Man kann also nicht, wie es die sogenannte liberale Theologie versuchte, uns zu erklären, sagen, dass es sich nur um verschiedene Varianten eines gleichen Grundschemas handelt. Wir Christen sind nicht Vertreter eines theoretischen Monotheismus, sondern: Wir glauben an Gott, an den einzigen wahren Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, an den Vater Jesu Christi. Und wir glauben, dass dieser Gott in drei Personen zu uns spricht und wir getauft sind auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Es ist ein und derselbe Gott, der einzige Gott, der sich in Christus vollkommen uns mitgeteilt hat. Und dennoch gibt es über die philosophische Vernunft und die religiöse Verehrung des Absoluten eine Verbindung zu der Gottsuche in der Menschheitsgeschichte.

Es gibt verschiedene Formen des Monotheismus, die wir Christen als Annäherung an den biblischen Monotheismus positiv würdigen. Etwa: Der Monotheismus des altägyptischen Königs Echnaton im 14. Jahrhundert v. Chr., des großen Philosophen Platon (428/7-348/7), des Aristoteles (384-322) und Plotins (205-270 n. Chr.). Die Philosophen sprechen auch von dem einen Gott. Das alles ist ein Weg zu Gott, ein Schritt in die richtige Richtung, ohne Gott zu erreichen, der sich nur frei uns offenbart in seiner Selbstbezeugung am Berg Horeb: „Ich bin der Ich bin“ (Ex 3,14). Christus ist als wahrer Gott und Mensch der Treffpunkt der vielen Wege der Menschen zu Gott und des einen Weges Gottes zu allen Menschen.

So offenbart Christus das Geheimnis seiner Person und Sendung als einziger Mittler zwischen Gott und den Menschen (1 Tim 2,5): „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Joh 14,6). Man kann eben nicht alles miteinander vermischen. Christus hat nicht gesagt, er sei ein möglicher Weg, eine von vielen Formen der Wahrheit. Nein, er sagte ganz klar und deutlich: Ich bin der (!) Weg und die (!) Wahrheit. Christen glauben an den dreieinigen Gott – Vater, Sohn und Heiliger Geist. Im Islam ist das anders. Mohammed glaubte an Gott, als dessen Prophet er sich verstand. Jesus Christus aber war und ist Gottes Sohn, viel mehr als ein Prophet.

Dennoch sagen auch Bischöfe etwa in Deutschland, Christen und Muslime glaubten an denselben Gott. Ist das falsch?

Vielleicht trifft es für die zu, die das behaupten. Es gibt ontologisch nur einen Gott, was auch von der philosophischen Vernunft ausgewiesen werden kann. Wenn wir aber im Glaubensbekenntnis, erleuchtet vom Heiligen Geist, sagen: Ich glaube an den einen Gott, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, dann ist das nicht derselbe Gott, an den die Muslime glauben.

Auch unterscheiden die Muslime nicht zwischen einem natürlichen Glauben und dem Glauben als einem von der übernatürlichen Gnade ermöglichten Akt und einer vom Heiligen Geist eingegossenen göttlichen Tugend. Eine solche Meinung, wie die von Ihnen zitierte, kann eigentlich nur aus einer krassen Unkenntnis der christlichen Gotteslehre, der Trinitätslehre, des Glaubensaktes kommen. Oder es handelt sich um eine fahrlässige Übernahme der Volksmeinung, es gebe im popular-aufklärerischen Sinn einen Gott, der von jedem verschieden gesehen werde, weil es in der Religion sowieso nur um Moral gehe. Doch das hat nichts mehr mit einem Glaubensbekenntnis zu tun, das uns bei der Taufe übergeben wurde. Eine liberale Vergleichgültigung der Glaubensinhalte steht keinem Menschen, der den Namen Christi trägt, gut an.

Was bedeutet denn das Anwachsen des Islam für die Kirche in Europa und Deutschland? Was beobachten Sie? Was besorgt Sie? Was beruhigt Sie? Gibt es Fehlentwicklungen? Wo sehen Sie Gutes auf dem Weg?

Durch die Migration kommen Millionen Menschen nach Deutschland und Europa, die ihre Religion, ihre Mentalität, ihre in Jahrhunderten geprägte Kultur mitbringen. Das lässt sich nicht so einfach eingliedern in unsere Kultur und unser Denken. Da gibt es aber auch den Anspruch, dass alle hier Lebenden freiwillig oder durch Zwang dieser neu ins Land kommenden Gemeinschaft angehören müssten, weil man glaubt, das sei der Wille Gottes. Da geht es nicht um Mission, was für uns Christen heißen muss, Zeugnis für Christus zu geben und jedem die Freiheit zu lassen, sich diesem Glauben der Kirche anzuschließen oder eben auch nicht. Selbstverständlich heißt das auch, dass niemandem die Freiheit genommen werden kann, sich auch von dieser Gemeinschaft zu distanzieren.

Ist die Kirche in Deutschland so gesehen dann gerade heute zu wenig missionarisch?

Ja, weil die Migranten fast ausschließlich unter dem Gesichtspunkt gesehen werden, dass man ihnen karitativ helfen muss. Das ist zweifelsfrei notwendig. Und wir müssen uns selbstverständlich auch dafür einsetzen, dass sie hier in den Genuss der Religionsfreiheit kommen, die steht jedem von Natur aus zu.

Aber mir scheint doch, dass es viel zu wenig Eifer gibt, ihnen auch die Schönheit des befreienden Glaubens an den dreieinen Gott zu vermitteln und sie entsprechend einzuladen. Die Migranten sind mehr als nur soziale und karitative Objekte, an denen wir unser Gutmenschentum demonstrieren können. Sie haben als Menschen das Recht, auch von Christus, vom Evangelium und der erlösenden Liebe zu hören und ihr durch unser Lebenszeugnis zu begegnen. Ihnen ist die Möglichkeit anzubieten, sich dann frei zu entscheiden. Wir dürfen ihnen die Frohe Botschaft nicht schuldig bleiben.

Unser Glaube ist doch mehr als eine Theorie, mehr als ein Outfit des Westens. Manche exkulpieren sich dann vom missionarischen Auftrag dadurch, dass sie sagen, wir könnten doch unsere Gedanken und Überzeugungen anderen nicht aufdrängen. Innerkirchlich hielte ich das für einen guten Ansatz, dass die sogenannten Progressiven nicht ständig versuchen, den von ihnen abschätzig so apostrophierten Konservativen ihre Gedanken und ihre Agenda aufzudrängen und im Falle der Weigerung sozial zu ächten.

Aber die Alternative zum Aufdrängen unseres Glaubens und zur Manipulation anderer Gewissen ist nicht, denen, die uns nach dem Vernunftgrund der Hoffnung in uns fragen (1 Petr 3,15), die Lehre Christi und der Apostel vorzuenthalten. Für alle Privatmeinungen gibt es dieses Recht. Aber doch nicht für das, was uns Christus anvertraut hat und mit einem klaren Auftrag versehen hat. Hier darf nichts relativiert werden.

Wäre das nicht ein wunderbares Projekt etwa für die Deutsche Bischofskonferenz, denjenigen, die zu uns kommen, im besten Sinne missionarisch zu begegnen und sie mit Christus in Berührung zu bringen?

Das würde ich mir sehr wünschen. Es wäre schön, wenn man diesbezüglich etwas mehr Engagement sehen und hören könnte.

Der Artikel ist veröffentlicht in der Zeitschrift Kirche heute Nr. 12/Dezember 2020
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[1] Martin Lohmann / Gerhard Kardinal Müller: Wahrheit. Die DNA der Kirche, HC, 344 S., ISBN 978-3-86357-277-8, Euro 19,80 – Tel.: +49 (0) 7563 608 998-0; www.fe-medien.de – Nur wenn die Kirche ihrer Wahrheitsbotschaft treu bleibt, kann ihr eine wirksame Reform gelingen. Die einzige DNA der Kirche ist und bleibt die Wahrheit: der Gottessohn Jesus Christus. Im Buch wird deutlich, dass Glaube und Vernunft einander ergänzen. Und: Glaube ist etwas Schönes. Er gibt dem Leben Weite und Freiheit.

Gesellschaft ohne christliche Orientierung

Burkhardt Gorissen (geb. 1958) hat Betriebswirtschaftslehre studiert, arbeitet aber seit 1990 als freier Autor und Journalist. Von 1997 bis 2008 war er aktiver Freimaurer, erkannte aber, dass dieser Weg mit dem christlichen Glauben unvereinbar ist und trat aus der Loge aus. Seine Erfahrungen gab er in dem 2009 veröffentlichten Buch „Ich war Freimaurer“ wieder, das in mehrere Sprachen übersetzt wurde. Er verfasste auch die historischen Romane „Teufels Brüder“ und „Der Viehhändler von Dülken“. Wenn er in seiner neuen Publikation „Gesellschaft ohne christliche Identität"[1] den derzeitigen Zustand der Welt beschreibt, weiß er, wovon er redet. Er analysiert politische, gesellschaftliche und wirtschaftliche Probleme. Doch das eigentliche Drama ist für ihn die Glaubenskrise der westlichen Welt. Sie führe uns in die geistige und moralische Anarchie.

Von Burkhardt Gorissen

Demokratieverlust

Derzeit erlebt die Welt eine der größten Krisen der Menschheitsgeschichte. In die hektische Stimmung mischen sich diffuse Ängste, unter anderem vor weiteren Einschränkungen der Bürgerrechte. Die Väter und Mütter des Grundgesetzes beschlossen nach dem Völkermord an den Juden und den Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs, der Bundesrepublik Deutschland ein Grundgesetz mit dem Bezug auf Gott zu geben. Europa ging diesen Weg nicht, als 2009 der „Vertrag von Lissabon“ unterzeichnet wurde. Darin fehlt der Gottesbezug wie schon zuvor in der Europäischen Verfassung von 2004. Nicht nur ein Beleg für die Entchristlichung des Abendlandes, sondern auch Zeichen unseres kulturellen Niedergangs. Die Demokratie erodiert an allen Seiten. Damit einher geht der sukzessive Verlust an Freiheitsrechten. Unsere Gesellschaft taumelt momentan zwischen zwei paralysierenden Bedrohungen: Fanatismus und Krieg. Als der Parlamentarische Rat 1949 das Grundgesetz verabschiedete, lag die unheilvolle Zeit des Nationalsozialismus erst wenige Jahre zurück. So wird auch verständlich, wie es zu der sogenannten Ewigkeitsklausel des Artikels 79 kam: „Alle Staatsgewalt geht vom Volke aus.“ Dieser Grundsatz ist von der Möglichkeit einer Verfassungsänderung ausgenommen. Tatsächlich? Welchen Halbwertzeit haben Ewigkeitswerte in der Politik?

Das Gesinnungsdiktat mancher selbst ernannten Demokratieverteidiger lässt gelegentlich die elementarsten demokratischen Grundsätze vermissen. Solche Signale sind eindeutig und bedenklich. Zum allgemeinen Demokratieverfall gesellt sich die bürokratische Reglementierungswut. Tacitus’ Erkenntnis „Je verdorbener der Staat, desto mehr Gesetze hat er"[2] beweist einmal mehr traurige Aktualität. Wenn dann noch die Selbstbedienungsmentalität korrupter Wirtschaftsführer und Politiker hinzukommt, fehlt nur noch eine Beigabe, um den Verfall der Demokratie zu beschleunigen: die Verteilungswettkämpfe frustrierter Jugendlicher in den Satellitenstädten.

Zum Kulturverfall gehört auch, den Dialog der Kulturen als Mea-culpa-Masochismus zu betrachten. Das führt nun einmal nicht zu einer Aufhebung der Gerechtigkeitslücken, die längst zu tiefen Grabenbrüchen in unserer Gesellschaft geworden sind. Die fürsorgliche Zwangsbelagerung der Demokratie durch die linke Zersetzungspolitik zeigt fatale Wirkung. Dabei sollten die Deutschen aus ihrer Geschichte gelernt haben. Eine demokratiefeindliche Gesellschaft neigt dazu, Menschen hervorzubringen, die im Innersten antisozial sind. Wir leiden unter der „[…] Therapie einer politisch-kulturellen Elite, welche die christlichen Wurzeln des Abendlandes abschneidet und uns im Zuge der Globalisierung befreien möchte vom Hemmschuh veralteter religiöser, nationaler oder geschlechtlicher Identitäten“.[3]

Leben als Ironie des Schicksals. Längst sind Parallelgesellschaften entstanden, in denen sich Wut und Verzweiflung herausbilden. Insofern stellt sich die Frage: Ist der sich gegenwärtig ereignende Zusammenprall der Kulturen politisch gewollt? Dafür spricht die hasserfüllte, klassenkämpferische Spannung. Unsere Gegenwart ist mit etlichen Kapitulationsszenarien verbunden, die Houellebecq mit hellsichtiger Schärfe in seinem Roman „Unterwerfung“ beschreibt.[4] Es passt zwar weder in das Raster gutmenschlicher Herrschsucht noch zur linken Passion, aber Xenophilie lässt sich nicht so einfach zur Metapher der Condition humaine erheben, indem man ein Land einer fortgesetzt unkontrollierten Migration aussetzt.

Es geht nicht darum, moralische Zerfallstendenzen in der westlichen Welt durch fundamentalistische Gegenpositionen zu kontern, sondern um den Erhalt eines Systems, das dem Einzelnen mehr Freiheit zugestand als jedes andere zuvor. Augenscheinlich gibt es kaum eine politische Vermeidungsstrategie zur Verhinderung des historischen Super-GAUs. Dem gottverlorenen Citoyen der Postmoderne bleibt nur jener kurze Bogen der Hoffnung in den Trümmern der Hoffnungslosigkeit, von dem Schiller sagt, dass „[aus den Ruinen] neues Leben blüht“.[5] Wie bei einer pathologischen Zwangshandlung entfaltet sich die Katastrophe. Die kämpfenden Truppen versammeln sich, die Faschisten und die Antifaschisten, unter Hinzunahme der Legionäre, die auf mannigfachen Migrationswegen auf den Kontinent kamen, Araber, Türken, Farbige – jeder gegen jeden und jeder für sich. Und Gott gegen alle?[6]

Die politischen Extreme sind radikalisiert, die Kontrahenten gemästet mit Hass, Wut und Rechthaberei. Ihr Furor wird sich mit derselben Chuzpe entladen, die André Breton im Ersten Manifest des Surrealismus beschrieb: Das Beste sei, „mit Revolvern in den Fäusten auf die Straße zu gehen und blindlings so viel wie möglich in die Menge zu schießen“.[7] Damit nahm er vorweg, was von der „Rote-Armee-Fraktion“ über den neonazistischen „NSU“ bis zum islamistischen Terror durch „al-Qaida“ oder „IS“ die zivile Welt so lange von innen her aushöhlt, wie die Demokratie in ihrer Pose der Lähmung verharrt. Offenbar hat der postmoderne Citoyen es aufgegeben, seine Freiheit zu verteidigen. Die Angst geht inzwischen so weit, dass sie vom Nihilismus kaum noch unterscheidbar ist.

Das Konfliktträchtige an der Gegenwart ist weniger der sich immer deutlicher abzeichnende Umbruch, sondern die Sprachlosigkeit zwischen den unterschiedlichen Lagern. Gegnerschaft verhärtet Fronten, Sektiererei das Herz. Vielleicht wäre es besser, miteinander zu beten, statt sich zu beschimpfen. Yunus Emre, der große Seelensänger, dessen Stimme aus dem 14. Jahrhundert zu uns dringt, sagte ausdrücklich: „Du, der du sagst ,Diese Welt ist mein‘: Die-se Welt ist nicht dein, hey! Sag nicht ,mein‘, dann bist du zur Lüge geworden. Diese Welt ist nicht dein, hey!"[8]

Sollte sich die Politik weiterhin über die Bürger hinwegsetzen, wird sich in einem letzten Akt des Trauerspiels „Deutsche versuchen sich an der Demokratie“ nach der Weimarer Republik auf diese Art auch die Berliner Republik verabschieden. Damals wie heute die totale Unfähigkeit der Politik. Die Straßenschlachten in den Banlieues der französischen Großstädte werden dann wie ein Ringelreihen auf einem Kindergeburtstag anmuten. Wir haben den Point of no Return erreicht. Jetzt ist die Zeit des „Ordo ab Chao“, wie es im Schottischen Ritus der Freimaurerei heißt. Will sagen, das sich anbahnende Chaos wird total sein, bevor der neue „Ordo“ anbricht, den Großmeister Pike mit luzider Klarheit schildert, nämlich dass die Menschheit gezwungen sein wird, „jene Zerstörer der Zivilisation auszurotten und […] nach der Enttäuschung durch das Christentum […] besorgt nach einem neuen Ideal Ausschau [hält], ohne jedoch zu wissen, wen oder was sie anbeten soll. Dann ist sie reif, das reine Licht durch die weltweite Verkündigung der reinen Lehre Luzifers zu empfangen, die endlich an die Öffentlichkeit gebracht werden kann."[9] Sollte es danach noch eine Geschichtsschreibung geben, wird man sagen können, der Untergang des Abendlandes, den Oswald Spengler in seinem gleichnamigen Buch beschrieb, bestand nur in einem kurzen Aufstöhnen.

Höchste Zeit zur Umkehr

Bis zum März 2020 gehörte die drohende Apokalypse zu den Möglichkeiten, die wir gerne weit in die Zukunft verlagerten. Jetzt wissen wir’s besser: Nichts wird so bleiben, wie es einmal war. Der hypnotische Tanz auf dem Vulkan ist unterbrochen. Die Angst vor der Ausbreitung des Corona-Virus versetzt uns in Schockstarre. Globale Maßnahmen wurden eingeleitet, wie es sie seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges nicht mehr gab. Ausgangssperren, Versammlungsverbote, Schulschließungen, Maskenpflicht. Mit dem Versammlungsverbot kam das Verbot öffentlicher Gottesdienste – etwas selbst zu Zeiten der Kriege nie Dagewesenes. Die Folgen sind noch nicht abzusehen. Wird die Lahmlegung der Wirtschaft zu einem Crash führen? Droht eine Krise, schlimmer als die von 1923, als in Deutschland ein Brot morgens 1 Million Reichsmark kostete und am Abend schon 10 Millionen? Oder schlimmer als die Weltwirtschaftskrise von 1929, die viele Menschen in den totalen Ruin trieb?

Dieselben Fehler werden aktuell wiederholt, es wird immer neues Geld in den Markt gepumpt, das durch nichts gedeckt ist, es werden immer neue faule Kredite vergeben. Das sind nur zwei von vielen Beispielen, die unsere Wirtschaftsfunktionäre als Hütchenspieler entlarven. Wie immer geht es zulasten des Mittelstandes und des sogenannten „kleinen Mannes“. Die Folgen werden verheerend sein. Mit dem Verlust von Arbeit und Eigentum ist zu rechnen. Aufstände, bürgerkriegsähnliche Unruhen sind nicht mehr unwahrscheinlich, auch nicht der ganz große Knall: „Ordo ab Chao“. In den Medien überschlagen sich Horrormeldungen, verheerende Brände in Australien, vernichtende Heuschreckenschwärme in Afrika. Katastrophen biblischen Ausmaßes. Unsicherheit nagt in den Köpfen: Islamisierung, Genderisierung, Zensurgesetze, Einschüchterungen durch Extremisten. Endet hier die Weltgeschichte? Müssen sich Christen weltweit auf eine Verfolgung vorbereiten?

Corona wurde für viele Zwecke benutzt. Religiöse Panikmache ist nicht notwendig. Wir wissen, dass die Endzeit der Ewigkeit vorausgeht. Was Corona auf jeden Fall erfordert, ist eine Antwort auf drängende Fragen: Wie hältst du es mit deiner Liebe zu Gott? Wie hältst du es mit der Liebe zu deinen Mitmenschen? Wie hältst du es mit der Moral? Bedeutet uns Glaubenstreue noch etwas? Vergegenwärtigen wir uns, dass Abtreibung und Euthanasie Mord sind, und schließen wir sie für uns aus? Wie hältst du es mit der seelischen und geistigen Gesundheit? Wie hältst du es mit der Wahrheit? Wie hältst du es mit der Freiheit? Mit der Freiheit des Andersdenkenden, mit dem Recht auf freie Meinungsäußerung? Glauben wir daran, dass Jesus Christus wiederkommt? Das Gleichnis von den klugen und den törichten Jungfrauen ist buchstäblich von brennender Aktualität: „Seid also wachsam“ (Mt 25,13). Wachsam sein, kein Malzeichen annehmen, keine antichristlichen Entwicklungen mitmachen, Gott nicht verleugnen. Hören wir, abgelenkt von Alltagssorgen und Mediengeplärr, den Ruf: „Metanoia“? – „Kehrt um und glaubt an das Evangelium“ (Mk 1,15). Höchste Zeit zur Umkehr, bevor die Seele im angstgejagten Alltag erstickt. Wie weit sind wir vom Weg nach Emmaus abgekommen? „Brannte nicht unser Herz in uns, als er unterwegs mit uns redete und uns den Sinn der Schriften eröffnete?“ (Lk 24,32).

Mensch, werde wesentlich!

Uns fällt es schwer, unsere Erwartungen auf Glück und Erfolg mit der Vorstellung eines liebenden Schöpfers zu versöhnen. Auf unser irdisches Leben fixiert, erfassen wir nicht das zentrale Paradoxon des Lebens, das darauf beruht, über den eigenen Willen hinaus zu denken. Welche Wahrheit der Glaube enthüllt, ist in der Kreuzigungsszene beschrieben: Das Geheimnis allen irdischen Glücks liegt darin, auf das Recht auf Glück zu verzichten, um die Welt zugunsten des ewigen Lichtes zu überwinden. Pathos, Paradoxie?

Am Ende, so ehrfurchtsvoll ich mich auch verneige vor vielen Meisterwerken der christlichen Literatur, so ist es das „Mensch, werde wesentlich“ von Angelus Silesius, das ich mit mir trage, seit ich diese Worte mit dreizehn Jahren in meinem Schulbuch las: „Mensch, werde wesentlich! Denn wenn die Welt vergeht, so fällt der Zufall weg: das Wesen, das besteht."[10] Hinzu kam vor einigen Jahren der Satz des Herzensgebetes: „Jesus Christus, erbarme dich meiner.“

Ich habe die Erfahrung gemacht, dass es in der Not keine großen Worte braucht. Wenn „Bruder Tod“ zu Besuch kommt, und er besucht uns ja schon einmal öfter, bevor er uns mitnimmt, ist es nur wichtig, den Weg zu wissen: „Jesus Christus, erbarme dich meiner.“

Der Artikel ist veröffentlicht in der Zeitschrift Kirche heute Nr. 12/Dezember 2020
© Kirche heute Verlags-gGmbH (Altötting)

[1] Burkhardt Gorissen: Gesellschaft ohne christliche Identität. Die Orientierung fehlt, geb., 176 S., ISBN 978-3-9479312-3-1, Euro 16,95 (D), Euro 17,50 (A); Tel.: 07303-952331-0; Fax: 07303- 952331-5; E-Mail: buch@media-maria.de; www.media-maria.de
[2] Publius Cornelius Tacitus: Corruptissima re publica plurimae leges, in: Annalen III, 27, de. wikiquote.org/wiki/Tacitu
[3] Giuseppe Gracia: Das therapeutische Kalifat, Fontis Verlag, Basel 2018.
[4] Michel Houellebecq: Unterwerfung, DuMont Verlag, Köln 2015. Houellebecqs Roman schildert die Spannungsverhältnisse unserer Epoche. Im Wesentlichen geht es um das Verhältnis zwischen Orient und Okzident bzw. zwischen Judentum, Islam und Christentum.
[5] Friedrich Schiller: Wilhelm Tell, 4,3, Cotta, Tübingen 1804, S. 175: „Das Alte stürzt, es ändert sich die Zeit, und neues Leben blüht aus den Ruinen.“
[6] „Jeder für sich und Gott gegen alle“ ist ein Film aus dem Jahr 1974 von Werner Herzog über das Leben Kaspar Hausers.
[7] André Breton: Erstes Manifest des Surrealismus (1924), zitiert nach: Uwe Wittstock: Kunst und Terror, in: Die Welt, 20. September 2001.
[8] Yunus Emre, um 1320 n. Chr., hinterließ eine große Anzahl geistlicher Gedichte. Mit ihnen begründete er eine neue literarische Gattung, das religiöse Volkslied. Bis zum heutigen Tag wird Yunus Emres Werk in der Türkei verehrt. Im Original lautet der Text: Ey dünya benimdir diyen dünya senin deg i˘ldir hey benim deme oldun yalan dünya senin deg i˘ldir hey.
[9] Albert Pike: Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, 1872, in: E. R. Carmin: Das schwarze Reich, Heyne Verlag, München 2000, S. 616.
[10] Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann, www.zeno.org/Literatur/M/Angelus+Silesius/Gedichte/Cherubinischer+Wandersmann

In China zum Märtyrer geworden

Papst Johannes Paul II. (1920-2005) hatte den Anstoß gegeben, eine alle Kontinente umfassende Aufarbeitung der christlichen Gewaltopfer des 20. Jahrhunderts auf den Weg zu bringen. Die Deutsche Bischofskonferenz griff diesen Gedanken auf und beauftragte Prälat Prof. Dr. Helmut Moll, ein deutsches Martyrologium zu erarbeiten, zusammen mit 170 Fachleuten. Das zweibändige Hauptwerk „Zeugen für Christus. Das deutsche Martyrologium des 20. Jahrhunderts“ liegt seit 2019 in siebter, aktualisierter Auflage vor.[1] Nachfolgend das bislang unveröffentlichte Lebensbild von P. Paul Buhl SVD.

Von Helmut Moll

In seinem Nachsynodalen Apostolischen Schreiben Ecclesia in Asia vom 6. November 1999 lenkte Papst Johannes Paul II. den Blick auf die Blutzeugen, denen gerade im 20. Jh. eine besondere Bedeutung zukam, aber in allen Jahrhunderten die Kirche tiefgreifend geprägt haben: „Im Laufe der Jahrhunderte hat der asiatische Kontinent der Kirche und der Welt eine Vielzahl dieser Helden des Glaubens geschenkt, und im Herzen Asiens erklingt der große Lobgesang: ‚Te martyrum candidatus laudat exercitus‘ [Dich preist der Martyrer leuchtendes Heer].‘ Das ist die Hymne jener, die in den ersten Jahrhunderten der Kirche für Christus auf asiatischem Boden gestorben sind, und auch der freudige Ruf von Männern und Frauen einer weniger entfernten Vergangenheit, Heilige wie Paulus Miki, Lorenzo Ruiz, Andreas Dung Lac, Andreas Kim Taegon und ihre jeweiligen Gefährten. Mögen die zahlreichen alten und neuen Märtyrer Asiens der Kirche ihres Kontinents stets vor Augen halten, was es bedeutet, Zeugnis zu geben für das Lamm, in dessen Blut sie ihre Gewänder gewaschen und weiß gemacht haben (vgl. Offb 7,14)! Mögen sie stets unbeugsame Zeugen jener Tatsache sein, dass die Christen immer und überall berufen sind, nichts anderes als das Kreuz des Herrn zu verkünden! Möge durch das Blut der Märtyrer Asiens heute und immerfort in jedem Winkel des Kontinents neues Leben für die Kirche entstehen“ (Nr. 49).

Weg zur Ordensberufung

Zu diesen „Helden des Glaubens“ gehört unter den Tausenden von Blut- und Glaubenszeugen/innen des 20. Jahrhunderts der Steyler Missionar P. Paul Buhl. Seine Wiege stand in dem kleinen oberschlesischen Ort Winau etwa drei Kilometer südwestlich des Stadtkerns der Metropole Oppeln. Seine erste Erwähnung erfolgte im Jahr 1412. Auf dieser Anhöhe befand sich in vorchristlicher Zeit ein heiliger Berg. Im Dreißigjährigen Krieg (1618-1648) wurde das Dorf niedergebrannt. Im 19. Jahrhundet hatte der Ort weniger als 300 Einwohner. Paul kam als ehelicher Sohn des Landwirts Johann Buhl (* 1862 in Winau) und dessen Frau Franziska, geb. Skrzypczyk (* 1869 in Bogutschütz) am 11. März 1902 in Winau zur Welt. Seine älteren Geschwister waren Josef und Johann, seine jüngeren Anastasia, Maria, Alfons, Franz und Robert; sie alle wurden in Winau geboren. Auch die Väter seiner Eltern übten den Beruf des Landwirts aus. Paul besuchte die Volksschule im nahegelegenen Ort Go-rek; am 22. April 1911 empfing er die erste hl. Kommunion in Oppeln.

Seine Eltern schickten Paul mit zwölf Jahren in das Missionshaus der Steyler Missionare in Heiligkreuz unweit der oberschlesischen Stadt Neisse. Es handelte sich um das erste Missionshaus der Steyler Missionare auf deutschem Boden, das der hl. Arnold Janssen (1837-1909), der Stifter der Gesellschaft des Göttlichen Wortes (SVD), im Jahr 1892 gegründet hat, nachdem der zuständige Breslauer Oberhirte, Fürstbischof Georg Kardinal von Kopp (1837-1914), der Reichsregierung diese empfohlen hatte. Am 31. Januar 1892 erwarb Generalsuperior Janssen das Gut „Schäferei“ mit einem Grundstück von 125 Morgen. In der hier eingerichteten Schule begann der Unterricht am 16. Oktober 1892 mit acht Schülern. Ihr Ziel bestand in der Ausbildung junger Schüler an einem ordenseigenen, mit einem Knabenkonvikt verbundenen Privatgymnasium, die auf einen späteren Missionsberuf vorbereitet werden sollten. Dieses Missionshaus, das 1927 Provinzialatshaus der deutschen Ostprovinz wurde, wuchs von Jahr zu Jahr, zählte es doch im Jahr 1900 bereits 250 Schüler. Im Jahr 1904 lebten im Missionshaus 31 Patres, 46 Brüder und 236 Alumnen. Während des Ersten Weltkriegs riss der Strom der Verwundeten und Kranken nicht ab, die in Heiligkreuz, das in ein Lazarett umgewandelt war, behandelt und gepflegt wurden.

Offensichtlich reifte Pauls Berufung zum Ordensleben in dieser Zeit, denn nach dem erfolgreichen Abschluss seines Studiums im niederösterreichischen Missionshaus St. Gabriel in Mödling bei Wien entschied er sich für den Eintritt in die Missionsgesellschaft des Göttlichen Wortes. Der Auftrag des auferstandenen Christus wird ihn dabei beflügelt haben: „Geht und macht alle Völker zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe“ (Mt 28,19-20; vgl. Lk 24,47-49; Mk 16,15-16; Joh 20,21). Mit 19 Jahren begann Paul das Noviziat im Missionspriesterseminar St. Gabriel. Im Anschluss an die Probezeit, in der der Orden ihn und er die Spiritualität des Ordens prüfte, folgte die Zeit der zeitlichen Gelübde. Er versprach, für die Dauer einer festgelegten Zeit die vom Evangelium stammenden Tugenden der Armut, Keuschheit und des Gehorsams in der Gemeinschaft zu leben. Da er das Priestertum anstrebte, unterzog er sich den philosophischen und theologischen Studien in St. Gabriel. Die endgültige Bindung an den Orden erfolgte im Jahr 1927 durch die Ewigen Gelübde. Ein Kalenderjahr später wurde Frater Buhl nach den Niederen Weihen, der Subdiakonats- und Diakonatsweihe schließlich zum Priester geweiht, und zwar in der Klosterkirche St. Gabriel. Gleichzeitig erhielt der Neupriester seine Missionsbestimmung für China.

In die chinesische Mission

Bereits Papst Leo XIII. (1810-1903) hatte dem Ausbau der chinesischen Mission eine besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Im Hinblick auf zukünftige Lokalsynoden teilte er sie im Jahr 1879 in fünf Regionen ein. Darüber hinaus ließ der Papst im Jahr 1883 methodische Anweisungen an die China-Missionare ergehen. Schließlich baute er die Hierarchie in China aus. Eine Abkehr vom Eurozentrismus förderte auch sein Nachfolger Papst Pius X. (1835-1914). Einen neuen Schwerpunkt setzte Papst Benedikt XV. (1854-1922) in seinem Rundschreiben Maximum illud vom 30. November 1919, das auf dem Rundschreiben Sancta Dei Civitas von Leo XIII. vom 3. Dezember 1880 aufbaute. Darin erteilte der Papst jeder kolonialen Mission eine Absage und forderte die Ausbildung eines einheimischen Klerus. Zugleich rief er zur Bereitschaft auf, mögliche „Schicksalsschläge, Mühsal, Schmach, Not und Hunger, ja selbst den grausamen Tod großmütig hinzunehmen, wenn er nur eine einzige Seele den Tiefen der Hölle entreißen kann“ (AAS 19, 1919, 450). Im Jahr 1922 errichtete Papst Pius XI. (1857-1939) die Apostolische Delegatur in Peking. Als Gründe für diese Maßnahme nannte der Papst seine Liebe zum chinesischen Volk, die Vereinheitlichung der Missionsarbeit und den neuen Aufschwung des Missionswerkes. Zum ersten Apostolischen Delegaten ernannte er Erzbischof Celso Costantini (1876-1958), der sein Amt von 1922 bis 1933 wahrnahm. In der Zeit vom 14. Mai bis 12. Juni 1924 fand in Shanghai das erste chinesische Nationalkonzil statt, auf dem in besonderer Weise die Beseitigung der Spannungen zwischen dem ausländischen und chinesischen Klerus, die Neuaufteilung der auf 64 angewachsenen Missionsgebiete und die schrittweise Übertragung der Leitung kirchlicher Jurisdiktionsbezirke an den chinesischen Klerus zu regeln waren. Zwei Jahre später, am 28. Oktober 1926, konnten sechs chinesische Bischöfe im Petersdom vom Papst geweiht werden.

Die Oberen der Missionskongregation hatten für Pater Buhl die Provinz Kansu bestimmt. Deshalb brach der Neupriester von Europa auf und fuhr in das ostasiatische Land. Am Anfang stand das erforderliche Sprachstudium, das er in der Steyler Zentrale in Yanzhou (Provinz Shandong) absolvierte. Alle Missionare, die ausländischen wie die einheimischen, sollten für ihre Sendung eine besondere Qualifizierung erfahren. Die Folge dieser Bemühungen war nicht nur ein sprachlich besser ausgebildeter Missionsstab, sondern auch eine Bereicherung der sinologischen Studien. Sichtbarer Ausdruck dafür wurden die von den Steyler Missionaren herausgegebenen Monumenta Serica, die ab dem Jahr 1935 bis heute erscheinen.

Pater Buhls Vorgesetzter in der Mission war der österreichische Steyler Missionar P. Dr. Johann Frick (1903-2003), sein Oberhirte der deutsche Erzbischof Theodor Buddenbrock (1878-1959), Steyler Missionar wie er. Nach den Aussagen von Pater Frick war Pater Buhl ein ruhiger, gelassener Mitbruder, fromm und gediegen, kein Spaßverderber, angesehen bei den Oberen. Man konnte gut mit ihm reden, vor allem über die Seelsorge. Er übte nie böswillige Kritik an der Arbeit anderer und half, wo er konnte. Auch bezüglich Kost und Verpflegung war er ein zufriedener Mensch. Zwar bescheinigte er ihm ein selbständiges Denken, war aber doch umgänglich und trotz seiner gesundheitlichen Beschwerden bei allen beliebt. Auch Erzbischof Buddenbrock zeigte sich Pater Buhl gegenüber immer entgegenkommend.

Im Jahr 1931 begann Pater Buhl seinen missionarischen Einsatz in Zhangye, das im Bistum Lanzhou liegt. Sieben Jahre später wechselte er nach West-Kansu in das Gebiet um Wuwei/Xixiang. Das Missionswerk wurde durch die ständig voranschreitende Machtausübung der Kommunisten stark behindert. Der Chinesisch-Japanische Krieg (1937-1945) sowie der Ausbruch des Japanisch-Amerikanischen Krieges im Jahr 1941 taten ein Übriges. Angesichts dieser Umstände war die Mission beeinträchtigt, ja in den von den Kommunisten besetzten Nordprovinzen durch blutige und unblutige Verfolgungswellen nicht unerheblich vernichtet. Mit Datum vom 19. März 1937 hatte Papst Pius XI. in seiner Enzyklika Divini Redemptoris die Lehren des Kommunismus mit scharfen Worten verurteilt. „Viele Priester u. Ordensleute – drei Fünftel v. ihnen, die 1940 in China wirkten, kamen aus dem Ausland – hatte man umgebracht, die ausländ. waren großenteils interniert worden“ (Rivinius, Art. China III.2, in Lexikon für Theologie und Kirche 2, 1994, 1061).

Auch Pater Buhl musste zusammen mit seinem Mitbrüdern wegen des Vormarsches der Kommunisten fliehen. Bei der Flucht hatte er keinen einzigen Anfall, aller Strapazen und Gefahren zum Trotz. Die Gruppe floh über die Berge nach Xining, der Hauptstadt der Provinz Qinghai. Der Weg war schwierig, der Tross groß. P. Johann Frick hielt diesbezüglich fest: „P. Paul Buhl war bei mir, er war schon älter, hatte epileptische Anfälle. Später kam er dann nach Xixiang, wo der gute Mitbruder Ruhe hatte, bis der liebe Gott ihn nach seiner Typhuserkrankung abberufen hat. Es war für ihn ein wahres Martyrium, diese Epilepsie. Manche der Konfratres nahmen diese Krankheit jedoch nicht ernst.“ Weiter heißt es: „P. Buhl bekam wohl bereits [auf der Flucht] die Vorboten eines Anfalls, Zucken mit den Lippen etc. Da sagte P. Trippner (sie waren Klassengenossen und Landsleute) zu ihm: Paul, mach mir keine Geschichten; wenn du einen Anfall bekommst, können wir uns nicht um dich kümmern, wir müssen weiter; und Buhl bekam dann tatsächlich keinen einzigen Anfall. Daraus schlossen einige, dass es sich wohl nicht um Epilepsie handelte. Aber wer kann das beurteilen – ich jedenfalls nicht! Als er bei mir in Xincheng war, hatte er einmal einen Anfall zu Beginn der hl. Messe; der Ministrant lief davon, zwei Männer sprangen über die Kommunionbank, fingen ihn in ihren Armen auf. Die einheimischen Schwestern baten mich, ihn fortzuschicken; sie könnten keine Andacht haben, wenn er am Altar sei; sie müssen immer schauen, ob er umkippt“ (SVD-Archiv, Sankt Augustin).

Pater Buhl ist an den Folgen der Flucht vor den Kommunisten im Jahr 1944 in Wu-wei/Xixiang (Provinz Kansu) gestorben. Er wurde keine 43 Jahre alt. Der polnische Priester und Gelehrte Andrzej Hanich würdige Pater Buhl in seinem Oppelner Martyrologium aus dem Jahr 2009 als Blutzeugen der Kirche.

Der Artikel ist veröffentlicht in der Zeitschrift Kirche heute Nr. 12/Dezember 2020
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[1] Helmut Moll – hrsg. im Auftrag der Deutschen Bischofskonferenz: Zeugen für Christus. Das deutsche Martyrologium des 20. Jahrhunderts, 7., überarbeitete u. aktualisierte Aufl. 2019, 2 Bände, insg. CIX + 1.827 S., zahlr. Abb., Leinen mit SU, ISBN 978-3-50678-012-6, Euro 99,00, sFr 119,00, www.schoeningh-buch.de

Lebenszeugnis von Klaus Berger

Professor Dr. Klaus Berger (geb. am 25.11.1940 in Hildesheim, gest. am 08.06.2020 in Heidelberg) war einer der herausragendsten Bibelwissenschaftlicher der Gegenwart. Die Verbindung von außerordentlicher Gelehrsamkeit und tiefem Glauben ließ ihn zu einer prophetischen Stimme und einem Stern der Orientierung am Horizont neutestamentlicher Theologie werden. Die Internationale Stiftung Humanum mit Sitz in Lugano zeichnete ihn am 6. Dezember 2019 mit dem Augustin-Bea-Preis aus. Die Laudatio zur Preisverleihung in Heidelberg hielt der Abt von Heiligenkreuz, Dr. Maximilian Heim OCist. Er fasste das Lebenswerk Bergers ein halbes Jahr vor dessen Tod auf eindrucksvolle Weise zusammen. Es lohnt sich, die Preisrede (vgl. Ambo 2020,[1] S. 481-487) ohne Kürzung wiederzugeben und die unverwechselbare Gestalt dieses modernen Exegeten, von dem die heutige Zeit noch viel lernen kann, zum Leuchten zu bringen.

Von Abt Maximilian Heim OCist

Anerkennende Geste Papst Benedikts XVI.

Heute erinnere ich in dieser Laudatio an ein überraschendes Ereignis, das Sie, verehrter Herr Professor Berger und Familiar unseres Ordens, außerordentlich berührt hat: Es war am 9. September 2007, als der Heilige Vater Papst Benedikt XVI. bei seinem Österreich-Besuch in unserer Zisterzienserabtei Heiligenkreuz plötzlich das Protokoll verließ, als er Sie – herausragend unter den vielen Gläubigen – in unserer Stiftskirche erblickte, spontan auf Sie zusteuerte und Sie herzlich begrüßte. Dies war mehr als eine Laudatio: Es war ein Dank nicht nur für Ihre wissenschaftliche Leistung, sondern auch für Ihre die Kirche liebende, noble Haltung. Wie außergewöhnlich dieser Gruß war, mag die Tatsache belegen, dass Benedikt XVI. sich sonst streng an das zeitliche Protokoll hielt und nicht einmal seinem langjährigen Freund, Bischof em. Hubert Luthe, der extra aus Essen angereist war, die Hand geben konnte.

Humorvolle und gelehrte Nikolausvorlesungen

Heute, am Nikolaustag, darf ich mich einreihen in die Gratulanten, die Ihnen Gottes Segen wünschen zum Namenstag wie auch zur Verleihung des Augustin-Bea-Preises. Der Nikolaustag war für Sie immer ein besonderer Tag, den Sie mit einer humorvollen und gelehrten Nikolausvorlesung ehrten. Wie Sie einmal erzählten, nahmen Sie die historisch-kritische Methode bei einer dieser jährlichen Vorlesungen auf die Schippe, indem Sie nachwiesen, dass die historische Existenz von Karl Barth, dem Wiederentdecker der wissenschaftlich-kritischen Exegese, unbegründet sei.[2]

Ein andermal, so erzählte es der evangelische Pfarrer Wolfgang Krimmer, konnten Sie die „fort- und immerwährende Existenz des heiligen Nikolaus“ mithilfe von mittelalterlich-scholastischen Beweisschritten darlegen. Und einer der Beweise damals war eben der aus der „Schokoladenheit“.[3] Was wollten Sie damit ausdrücken? Wenn Menschen sich die Mühe machen, ein Abbild des Heiligen in Schokolade zu gießen, dann muss das Urbild nun wirklich existieren. Die Aula – mit bald 2.000 Studierenden hoffnungslos überfüllt – bog sich vor Lachen. Ich kann mich noch gut erinnern, wie ich Sie im Auditorium Kloster Stiepel kennenlernen durfte, wohin Herr Rainer Kohlhaas, der Organisator, Sie immer wieder im Namen von Prior P. Beda einlud. Und wenn Sie kamen, war das Auditorium nicht nur bis zum letzten Platz gefüllt, sondern die Zuhörer hingen mit ihren Ohren sogar noch an den Fenstern, um Ihren Worten zu lauschen. Was war der Grund einer solchen Attraktivität? Vielleicht das, was Johannes der Täufer, diese adventliche Gestalt, ein Prophet, verkündete, als er gefragt wurde, wer er sei: „Ich bin die Stimme eines Rufenden in der Wüste. Bereitet dem Herrn den Weg!“ (Vgl. Jes 40,3).

Biografischer Meilenstein

Sie sind am 25. November 1940 in Hildesheim geboren, wurden katholisch getauft und gefirmt, wollten katholischer Priester werden und haben schon in Ihrer Dissertation das Prophetische an Ihrem Wirken erkennen lassen: „Christus habe weder den Alten Bund noch das mosaische Gesetz abschaffen wollen.“ Das war für damalige Ohren zu viel. Ja, es ging Jesus von Nazareth nicht um die Abschaffung des jüdischen Glaubens und Gesetzes, sondern um seine Vollendung. Eine Wahrheit, die Jahrzehnte später (1992) der Katechismus der Katholischen Kirche ausdrücklich zu glauben vorlegte. Denn das antike Judentum inklusive Qumran, Philo, Weisheit, früher Mystik und Apokalyptik ist geistig und geistlich so unglaublich reich. Wer es erforscht, kann erkennen, dass Jesus und die Offenbarung des dreifaltigen Gottes nicht die Zerstörung des jüdischen Glaubens darstellen, sondern von Jesus her als seine Vollendung zu verstehen sind. Einer, der das wunderbar verstanden hat, war der Apostel Paulus.

Es bewirkte, dass Sie sich schließlich in der evangelischen Fakultät 1967 promovierten und 1971 an der Universität Hamburg habilitierten. Über Ihre Dozentur für Neues Testament und altchristliche Literatur an der Rijksuniversität in Leiden (älteste Universität der Niederlande, eine der weltweit renommiertesten Institutionen, insb. für Geisteswissenschaften u.a.) bekamen Sie einen Ruf nach Heidelberg. Hier wirkten Sie jahrzehntelang (1974 bis zu Ihrer Emeritierung 2006) an der hiesigen evangelisch-theologischen Fakultät als Professor für Neues Testament segensreich. 60 Schülerinnen und Schüler haben Sie zur Promotion und/oder Habilitation begleitet.

Umfangreiches Lebenswerk

Ihr Lebenswerk ist so umfangreich, dass es kaum möglich ist, es in einer Laudatio streiflichtartig zu beleuchten. Die Basis Ihrer wissenschaftlichen Forschungen sind die biblischen und christlich-orientalischen Sprachen, also das Aramäische, Altsyrische, Äthiopische, Koptische, Arabische und natürlich auch das Griechische.

Weil Sie nicht einfach nur trockene Wissenschaft betreiben, sondern ein Theologe sind, der vor allem von dem spricht, dessen Stimme er sein darf, halten Sie regelmäßige Andachten, Vorträge und Fragestunden im Hörfunk, vor allem bei Radio Horeb und Radio Maria. 400 Sonntagsmeditationen, Zeitungs- und Zeitschriftenaufsätze in der FAZ oder in der Tagespost, im VATICAN-magazin, für die CNA… haben Sie verfasst.

70 selbständige Buchpublikationen haben Sie herausgegeben, davon 7 Bände kommentierte Übersetzungen. Eine Besonderheit stellt „Das Buch der Jubiläen“ dar mit ca. 350 Seiten, das Sie 1981 veröffentlichten und in dem Sie äthiopische, syrische, hebräische und lateinische Handschriften übersetzten und kommentierten. Zusammen mit Ihrer Gattin, Frau Prof. Dr. Christiane Nord, einer renommierten Übersetzungswissenschaftlerin, haben Sie 1999 „Das Neue Testament und frühchristliche Schriften“ (1.500 S.) herausgegeben. Außerdem zwei Bände „Werke des Zisterzienservaters Wilhelm v. St. Thierry“, darin erstmalig übersetzt ins Deutsche dessen Römerbrief-Kommentar.

Ein entscheidender thematischer Schwerpunkt ist für Sie die Eschatologie. Ihre private Sammlung antiker Apokalypsen ist vermutlich die größte Apokalypsensammlung weltweit. 2017 erschien im Herder-Verlag Ihr 2-bändiger gewaltiger Kommentar zur Apokalypse des Johannes und im Jahr darauf ein weiterer Band zur Theologie der Apokalypse. Das Bild der Hochzeit des Messias aus der apokalyptischen Tradition eröffnete Ihnen auch ein neues Verständnis der christlichen Ehe, das Sie in Ihrem neuen Buch „Ehe und Himmelreich: Frau und Mann im Urchristentum“ (2019) veröffentlichten. Ein prophetisches Thema gerade in unserer orientierungslosen Zeit. Sie eröffnen durch Ihr Forschen am Urtext den Horizont für die gesamte biblische und apokryphe Tradition der Geschichtsapokalypsen inklusive der Kommentare bis 1600. Unter diesen Geschichtsapokalyptikern ragt der selige Zisterzienserabt Joachim von Fiore hervor, der 1202 gestorben ist.

Außerdem sind Sie fasziniert von den alten lateinischen und orientalischen Liturgien. Sie hatten schon vor Ihrem Abitur zu diesem Thema geforscht, indem Sie 5.000 mittelalterliche Glockeninschriften unter die Lupe nahmen. Denn Glockeninschriften haben meist auch einen Bezug zur gefeierten Liturgie und zum Glauben. Das Wirken des Heiligen Geistes beleuchteten Sie in einer ersten Schrift 1957 unter dem Titel „Der Heilige Geist in der lateinischen Liturgie“. Für die Formgeschichte des Neuen Testaments bezogen Sie sich auf Erkenntnisse der Religionsgeschichte wie auch der antiken Rhetorik und Ästhetik. Sie stellten aber klar, dass diese formgeschichtliche Methode sich nicht eignet, Berichte und Erzählungen des Neuen Testaments in „echt“ oder „unecht“ aufzuteilen.

Theologische Grundlinien

Hier sind wir schließlich bei Ihren theologischen Grundlinien:

1. Die Theologie muss sich immer als die Stimme eines Rufenden verstehen. In diesem Gehorsam ist sie gesandt, das je größere Wort Gottes gleichsam in den begrenzten Verständnishorizont der Menschen zu heben, mit dem Wissen, dass der Rufende der eigentliche Autor bleibt und die Stimme nur sein Werkzeug ist. Er ist nur der Übersetzer.

2. Religionsgeschichte und Liturgiegeschichte gehen daher Hand in Hand bei dem Unternehmen, das Neue Testament von seiner Entstehungs- und Wirkungsgeschichte her zu deuten.

3. Das Übersetzen muss Schritt um Schritt versuchen, die Fremdheit immer mehr zu verstehen, ohne sie jedoch zu verdrängen oder zu überspielen. Diese Fremdheit des Wortes Gottes bewirkt vielmehr, dass das Wort Gottes niemals veraltet und deshalb nie als zeitbedingt abgewertet werden darf.

4. Der an den Naturwissenschaften orientierte Positivismus des 19. Jh. ist daher, wie Sie oft betonten, als Rahmen für das Verständnis des Neuen Testaments ungeeignet. Insbesondere empfanden Sie es als Ärgernis, dass auf dieser Basis das im Neuen Testament Berichtete seitenweise als unhistorisch und als Märchen oder Dichtung abgetan wurde. Ihre Frage ist stets: Seit wann ist kausale Erklärbarkeit der Maßstab für Wirklichkeit?

Und Sie erläutern dies, indem Sie darauf hinweisen, dass schon die schlichteste Liebesgeschichte mit Kausalität nicht erklärbar ist, geschweige denn biblische Kategorien wie Wunder, Erwählung, Verstockung oder Sendung. Auch der „Heilige Geist“ als Forschungsthema lässt sich hier einordnen, denn er weht, wo er will. Diese biblischen Gegebenheiten verstehen Sie nicht als Phantasieprodukte, sondern als mystische Fakten, also als etwas, das in der Geschichte wirkt, ohne kausal erklärt werden zu können. Aber wenn es Gottes Art ist, wie Nicolaus Cusanus erklärt, gewissermaßen in oder hinter unserem Rücken zu wirken, das Nicht-Andere zu sein, dann wirkt Gott eben oft anders als nach den Naturgesetzen.

Umgang mit der Heiligen Schrift

In Ihrem Buch „Die Bibelfälscher: Wie wir um die Wahrheit betrogen werden“ (2013) haben Sie so eine Generalabrechnung mit dem positivistischen, moralisierenden, liberalen Protestantismus vorgelegt.

Ihre Vorliebe für die jüdische Herleitung neutestamentlicher Aussagen trifft sich hier mit der strengen und durchgängigen Forderung nach der historischen Basis. Hatte doch die liberale Theologie all das als unhistorisch bezeichnet, was nicht rational erklärbar war und sich – wie Sie, lieber Herr Professor, es schrieben – selbst für die Jesusworte so entschieden, dass die wenigen echten auf einer Postkarte unterkommen könnten. Der leidige Rest sei eben Mythologie gewesen. Sie hingegen haben die „Theologie des Neuen Testaments“ auch als Theologiegeschichte verstanden. Denn Theologie als luftige Spekulation, das läge Ihnen zu nahe an Hegel. Die konkrete, an den Texten ausweisbare Traditionsgeschichte ist hier das dynamische Brückensystem zwischen Altem und Neuem Testament, zwischen Neuem Testament und Kirchengeschichte.

In Ihrem Verhältnis zur Systematischen Theologie und Dogmatik erkennen Sie in aller Demut, dass die Exegeten zwar Hypothesen zur Deutung vorlegen können, letztlich aber die Kirche in ihrem Lehramt in der Treue zur regula fidei, zum Credo der Kirche, die Einheit der Offenbarung bezeugt. Offenbarung wird so zum lebendigen Wort Gottes in der Verflechtung von Wort und Zeuge und Glaubensregel.

Wie Sie auch zeigten, unterscheidet sich hier die katholische Schriftauslegung von der Sicht der meisten Protestanten. Sie sagen dies ganz einfach: „Der Exeget ist kein Bischof.“ Daher gilt: „Der wahre Ort der Schriftauslegung ist die Liturgie.“ Hinter dieser Aussage steht das theologische Axiom Lex orandi – lex credendi; das heißt übersetzt: „Das Gesetz des Betens entspricht dem Gesetz des Glaubens.“ Dieser Grundsatz von Prosper von Aquitanien (5. Jh.) ist ein altes Prinzip der kirchlichen Liturgie: Die Kirche betet so, wie sie glaubt, und „glaubt so, wie sie betet“ (vgl. KKK 1124). Diese Harmonie zwischen Glaube und Gebet führt uns zum Grundsatz, dass der gefeierte Glaube in der Liturgie zugleich schön ist und daher der Kunst nahesteht und sie beflügelt.

Augustin-Bea-Preisträger

Lieber Herr Professor, als Abt von Heiligenkreuz – mit seinen Prioraten in Bochum-Stiepel, Neuzelle und Wiener Neustadt sowie mit einer Gründung in Sri Lanka – gratuliere ich Ihnen auch im Namen meiner Mitbrüder von ganzem Herzen zur Verleihung des Kardinal-Augustin-Bea-Preises. Sie stehen in einer Reihe von renommierten Preisträgern mit dem Generalsekretär des Weltkirchenrats Willem A. Vissert Hooft, Schwester Karoline Mayer SSpS (Chile), dem Sozialethiker Johannes Messner, den Kardinälen Joseph Frings, Joseph Ratzinger und Joachim Meisner, den Erzbischöfen Isidore de Souza (Benin) und Johannes Dyba sowie den Professoren Hans Urs von Balthasar, Paul Kirchhof, Anton Rauscher, dem Bischöflichen Hilfswerk Misereor – und nun auch Sie, lieber Herr Prof. Klaus Berger.

Wenn der Herrgott Ihnen die Chance schenkt, könnte Ihr letztes Buch einmal heißen – wie Sie mir verrieten –: „Stille. Das Neue Testament inmitten der Religionsgeschichte des Schweigens.“ Und auch das wäre dann wieder gut monastisch. Und so möchte ich enden mit einem Wort unseres Ordensvaters, des hl. Bernhard von Clairvaux, im 900. Jubiläumsjahr der Carta Caritatis, der Carta der Liebe, dem Grundgesetz unseres Ordens: Scientia sine caritate inflat – Wissenschaft ohne Liebe bläht auf. Scientia cum caritate aedificat – Wissen mit Liebe baut auf.[4]

Der Artikel ist veröffentlicht in der Zeitschrift Kirche heute Nr. 12/Dezember 2020
© Kirche heute Verlags-gGmbH (Altötting)

[1] Wolfgang Buchmüller/Christoph Böhr/Hanna-B. Gerl-Falkovitz (Hg.): Ambo/Jahrbuch der Hochschule Heiligenkreuz 2020 (5. Jg.): Das Gute, Wahre und Schöne. Zur Aktualität der Lehre von den Transzendentalien, 644 S., HC, ISBN 978-3-903602-11-3, 24,90 Euro; Tel.: +43(2258)8703-400, Mail: bestellung@bebeverlag.at – www.klosterladen-heiligenkreuz.at
[2] Klaus Berger: Unveröffentlichtes Manuskript, Nikolausvorlesung 1987: Mit 16 „historisch-kritischen Beweisen“ versucht Klaus Berger, seinen Vergleich zwischen dem hl. Nikolaus und Karl Barth zu untermauern.
[3] www.swp.de/suedwesten/staedte/geislingen/gedanken-zum-sonntag_-der-beweis-aus-der-schokoladenheit-22455295.html (14.02.2020).
[4] Vgl. 1 Kor 8,1. Vgl. Bernhard von Clairvaux: Sermones super Cantica Canticorum, Sermo VIII, in: Bernhard von Clairvaux: Sämtliche Werke lateinisch/ deutsch, hg. v. Gerhard B. Winkler, Bd. V, Innsbruck 1994, 124f., sowie: Bernhard v. Clairvaux: Sent III, 109, in: B. von Clairvaux: Sämtliche Werke lateinisch/deutsch, hg. v. Gerhard B. Winkler, Bd. IV, Innsbruck 1994, 618f.

Gott in der „Wolke“ begegnen

Peter Dyckhoff hat sich durch viele Schriften zum Ruhegebet um das kontemplative Gebet im Alltag verdient gemacht. Mit der nun vorliegenden Übertragung der „Wolke des Nichtwissens“,[1] verfasst von einem englischen Kartäusermönch des 14. Jahrhunderts, der namentlich nicht bekannt ist, in ein zeitgemäßes Deutsch legt er seinen Lesern einen weiteren geistlichen Schatz ans Herz. Ende des 14. Jahrhunderts in England zuerst erschienen, wurde der Text im 20. Jahrhundert aufgrund seiner psychologischen Kenntnis zu einem wichtigen Leitfaden für viele Christen, die in ihrem Alltag Gott begegnen wollen.

Von Peter Dyckhoff

Kostbarkeit aus dem 14. Jahrhundert

Die geistliche Schrift „Wolke des Nichtwissens“ aus dem England des 14. Jahrhunderts galt lange als verschollen. Papst Clemens VII. weigerte sich seinerzeit, die Ehe von König Heinrich VIII. für nichtig zu erklären. Daraufhin beschlossen die englischen Bischöfe am 11. Februar 1531, die Autorität des Papstes im Königreich England nicht länger anzuerkennen. Sie erklärten, dass ihr König nunmehr Oberhaupt der katholischen Kirche in England sei, die sich von diesem Zeitpunkt an anglikanische Kirche nannte. Klöster wurden enteignet, kostbare Wertgegenstände dem König zugeführt und vor allem wertvolle alte Schriften konfisziert oder gar vernichtet. Zum Glück entging die „Wolke des Nichtwissens“ diesem Schicksal, sodass die Schrift im 19. Jahrhundert mit der Wiederbelebung der römisch-katholischen Kirche in England wieder auftauchte und uns heute in ihrer Originalsprache zur Verfügung steht.

Werk eines englischen Kartäusermönchs

Gemäß mittelalterlichem Brauch legte der Autor keinen Wert darauf, seinen Namen der Nachwelt zu überliefern. Es gelang bisher trotz vieler Versuche nicht, ihn zu identifizieren. Einige Einzelheiten zu seiner Person lassen sich jedoch aus seinem Werk ableiten. In seinem Stil und in seiner Aussage ist es ein literarisches Zeugnis von großer Schönheit. Es gehört zu den besten Klassikern der geistlichen Literatur in englischer Sprache. Sein Sprachstil lässt erkennen, dass der Autor im Nordosten Mittelenglands zu Hause war.

In der umfangreichen Erzählung und Auslegung der Perikope „Maria und Marta“ (vgl. Lukas 10,38-42) wird deutlich, welch ungewöhnlich feines Sprachbewusstsein der Autor besaß. Das Wesentliche aber, zu dem die Übung der „Wolke des Nichtwissens“ führt, liegt jenseits der Sprache im sprachlosen Schweigen.

Der Autor lebte als Mystiker, Theologe und Seelenführer im England des 14. Jahrhunderts und schrieb in mittelenglischer Volkssprache. Er zog es vor, sein Leben lang in der Anonymität zu bleiben, was ihm auch gelang. Seine Schrift muss er um 1390 geschrieben haben. Man weiß heute auch, dass er dem bekannten englischen Mystiker und Augustiner-Chorherrn, Walter Hilton (1340-1396), persönlich begegnet ist. In dessen Hauptwerk „Die Leiter der Vollkommenheit“ finden sich Aussagen, die der Autor der „Wolke“ ebenso geschrieben haben könnte.

Die Aufarbeitung der Quellen, aus denen der Autor schöpfte, und die handschriftliche Überlieferung führten in der Forschung inzwischen zu einem Konsens: Der anonyme Autor dürfte mit einer an Sicherheit grenzenden Wahrscheinlichkeit ein Kartäusermönch aus der Kartause Beauval in Yorkshire gewesen sein. Er war ein im geistlichen Leben erfahrener Priester, der von verschiedenen Menschen schriftlich um geistliche Begleitung gebeten wurde. Für junge Ordensmitglieder, aber auch für einen größeren Kreis von Lesern geistlicher Literatur verfasste er mit der „Wolke des Nichtwissens“ ein Werk, das selbst den höchsten Ansprüchen genügte.

Literarische Quellen

Das Werk ist ein Zeugnis christlicher Tradition, die sich in der mystischen Erfahrung des Apostels Paulus gründet. Für alle, die das Ruhegebet beten oder sich mit dem Hesychastischen Gebet – wie es auch genannt wird – und den Wüstenvätern beschäftigt haben, ist sofort zu erkennen, dass ihm die Weisungen zum Gebet von Johannes Cassian (360-435) zugrunde liegen. An erster Stelle stehen die völlige Loslösung des Menschen von allen beengenden und bedrängenden Bindungen und die unbedingte Hingabe an Gott. Diese Gebetsweise verlangt, alles begriffliche Denken aufzugeben.

Der Autor empfiehlt genau wie Johannes Cassian, ein zu wiederholendes heiliges Wort anzuwenden, damit das gedankenfreie Beten erreicht werden kann. Über diese Gebetstradition hinaus wird der Schüler in der „Wolke des Nichtwissens“ angewiesen, über das Alltagsbewusstsein – mit all seinen Wünschen, Gedanken, Wahrnehmungen, Vorstellungen und Gefühlen – eine „Wolke des Vergessens“ zu breiten. Dieses Aufgeben all dessen, was den Betenden eher äußerlich ausmacht, geschieht durch die Wiederholung eines heiligen Wortes in Verbindung mit einem Impuls der Liebe, der vom Betenden ausgeht und zu Gott aufsteigt.

Diese Liebe ist ein Gnadengeschenk, das dem Betenden unverdient zufließt und es möglich macht, die „Wolke des Vergessens“ auszubreiten. Das Ziel der menschlichen Seele ist es, hier Gott zu begegnen und einmal mit ihm vereint zu werden. In der „Wolke des Nichtwissens“ über mir – zwischen Gott und mir – und der „Wolke des Vergessens“ unter mir – zwischen mir und allem Geschaffenen – befinde ich mich im mystischen Schweigen.

Der Text steht ganz in der geistlichen Tradition des Christentums, dessen geistliche Mitte Jesus Christus ist. Die Mystik der „Wolke des Nichtwissens“ basiert damit ausschließlich auf dem Fundament christlichen Glaubens und hat die Liebeshingabe der Seele an Gott zum Inhalt. Die Argumentationsweise des Autors der „Wolke“ zeigt sehr deutlich, dass er über eine große theologische Bildung verfügt haben muss. Weitere Quellen, die er außer den Werken von Johannes Cassian benutzte, sind theologische Gedanken und Weisungen von Augustinus, Dionysius Areopagita, Richard von St. Victor, Bernhard von Clairvaux und Thomas von Aquin.

Eine wichtige Rolle spielten für den Autor die Werke der Kirchenväter und unter ihnen ganz besonders die des Gregor des Großen. Der Mensch, der eine Gottesbegegnung ersehnt, wird ermutigt, im Verzicht auf seine eigene Erkenntnisfähigkeit in der undurchdringlichen Dunkelheit, das heißt in der „Wolke des Nichtwissens“, auf das Licht der göttlichen Gegenwart zu hoffen. Das Bild von der „Wolke des Nichtwissens“ hat seinen biblischen Ursprung in der Begegnung des Mose mit Gott in der Wolke auf dem Berg Sinai. Gregor der Große war der Erste, der das Bild der dunklen Wolke, die den Gipfel des Berges Sinai umhüllte, aufgriff und literarisch verarbeitete. Die dunkle Wolke ist für ihn Sinnbild für die Unvollkommenheit und Gebrechlichkeit des zur Sünde neigenden Menschen. Durch diese Wolke wird der Mensch daran gehindert, Gott zu schauen.

Das Bild der Wolke auf dem Berg Sinai

Der Titel der Schrift zeigt das zentrale Anliegen des Autors, indem er einerseits an die biblisch bezeugte Gegenwart Gottes in der Wolke über dem Sinai erinnert und sich andererseits auf die völlige gefühlsmäßige und gedankliche Loslösung des Menschen von seinem Alltagsbewusstsein bezieht.

Dann stieg Mose auf den Berg und die Wolke bedeckte den Berg. Die Herrlichkeit des Herrn nahm Wohnung auf dem Berg Sinai und die Wolke bedeckte den Berg sechs Tage lang. Am siebten Tag rief er mitten aus der Wolke Mose herbei. Mose ging mitten in die Wolke hinein (Exodus 24,15-16.18a).

Nach der Gottesbegegnung verlässt Mose verändert den Gipfel des Berges; er steigt hinunter in die Alltagsebene zu den Seinen – erfüllt vom Wissen um den tiefen Sinn und die Ordnung des Lebens. Dieses Bild der Wolke gibt dem Werk seinen Inhalt: die Begegnung und die Einigung des Menschen mit Gott, bei der der Mensch über den Erkenntnisbereich der begreifenden Vernunft hinauswächst. Hier kann er Gott jenseits aller Wahrnehmung wahrnehmen. Doch zunächst befindet sich eine „Wolke des Nichtwissens“ zwischen Gott und dem Menschen. Sie hindert uns daran, Gott im Licht des Verstehens zu sehen, anstatt ihn in liebender Zuneigung zu erfahren. Obwohl wir diese „Wolke des Nichtwissens“ nicht auflösen können, so hindert sie uns nicht an einer liebenden Vereinigung mit Gott bereits in diesem Leben.

Indem wir lesen, nachdenken und beten, können wir die Wolke nicht wirklich durchdringen. Doch ein hingebender Liebesimpuls in Form eines kurzen heiligen Wortes ist ein Schild, das die störenden Gedanken nicht mehr zulässt, und ein Speer, mit dem man in die „Wolke des Nichtwissens“ eindringt. Nur durch die Liebe ist es möglich, das Dunkel der Wolke zu durchdringen und durch liebende Hingabe Gottes Gegenwart zu erfahren.

Eintreten in die „Wolke des Nichtwissens“

Der Inhalt des Buches ist durch und durch praxisbezogen und gibt eine wunderbare und leichte Einübung in diese Gebetsweise. Sie wurde auf der Grundlage der Werke des Johannes Cassian (Ruhegebet) entwickelt und durch die Hinzufügung eines Liebesimpulses erweitert. Der Autor bittet den Leser, sich nach der ersten Lektüre des Buches in mehreren Schritten darüber klar zu werden, ob diese Weise des Betens für ihn in seiner augenblicklichen Lebenssituation infrage kommt. Wenn ja, sollte sich jetzt der Betende vom Autor an die Hand nehmen lassen und dieses Gebet in kleinen Schritten durch nochmalige intensive Lektüre erlernen.

Wahrscheinlich werden sich jetzt andere und tiefere Zusammenhänge offenbaren, die es einfach machen, den notwendigen Schritten zu folgen. Ein erster Teil wird der „Wolke des Vergessens“ gewidmet, in dem man lernt, die Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühle hinter sich zu lassen, um den Raum des Schweigens zu betreten. Immer wieder betont der Autor, dass der Aufstieg auf den Berg und das Eintreten in die Dunkelheit der Wolke ein reines Gnadengeschenk Gottes an den Menschen ist und wir durch unser Wollen und unsere Leistung hier nichts erreichen können.

Die Übung, in die „Wolke des Nichtwissens“ einzutreten, wird für den Betenden zur Nachfolge Christi, der auf dem Kreuzweg seiner Kleider beraubt und in das Kreuzesdunkel eintreten musste. Hier erlebte der Herr bereits die Auferstehung von den Toten und für immer das ewige Leben. Der überall und ewig seiende kosmische Christus ist die Mitte und das Ziel dieser hier beschriebenen Gebetsweise. Der Betende vollzieht diese einzelnen Schritte, ohne sie sich im Einzelnen vorzustellen: Er entkleidet sich seiner Gedanken und tritt – geführt durch einen Impuls der Liebe – in das Gebetsdunkel ein, indem er die „Wolke des Nichtwissens“ durchstößt. Wenn der Herr den Betenden durch seine Gnade unterstützt, so erfahren die menschlichen Sinne dieses Dunkel als „Nichts“, die Seele dagegen erfährt es als „Alles“.

Wolfgang Riehle (1937-2015), ein Fachmann mittelalterlicher geistlicher und mystischer Literatur, schreibt: „Eine besondere geistige Verwandtschaft besteht schließlich auch zwischen der Wolke und der Mystik des Johannes vom Kreuz, bei dem das Thema der dunklen Seelennacht seine stärkste sprachliche Gestaltung erfahren hat.“

Wie Mose immer wieder vom Gipfel der Gotteserfahrung neu und tief beschenkt in das Tal zu den Seinen herabsteigen musste, so müssen auch wir neben unserem Beten in der vom Autor der „Wolke“ beschriebenen Weise den Alltag bestehen. Dies wird uns erfolgreich und gut gelingen, wenn wir immer wieder durch die „Wolke des Vergessens“ in die „Wolke des Nichtwissens“ eintauchen und reich beschenkt in unsere Alltagswirklichkeit zurückkehren.

Der Artikel ist veröffentlicht in der Zeitschrift Kirche heute Nr. 12/Dezember 2020
© Kirche heute Verlags-gGmbH (Altötting)

[1] Peter Dyckhoff: Wolke des Nichtwissens. Eintauchen in geistliches Leben, geb., 208 S., ISBN 978-3-451-38584-1, Euro 20,00 (D), eBook Euro 14,99 – Bestell-Hotline: +49 761 2717300; E-Mail: kundenservice @herder.de – www.herder.de

Die Kirche lieben

P. Dr. Hermann Geißler FSO, selbst Mitglied der geistlichen Familie „Das Werk“, hat eine neue Biografie der Gründerin Julia Verhaeghe (1910-1997) vorgelegt.[1] Er beschreibt sie als eine Frau, die keine besondere Ausbildung, keine gute Gesundheit und keine materiellen Mittel besaß. Doch hatte sie ein unerschütterliches Vertrauen auf die Vorsehung Gottes. „Der heilige Franziskus war mit der Armut verheiratet; ich bin mit der Vorsehung verheiratet“, so konnte sie sagen. Bischof Philip Boyce OCD, ihr langjähriger geistlicher Begleiter, schrieb: „Sie verschenkte ihr Leben für die heilige Kirche. Ihre Sendung war es, durch die Weitergabe des Charismas, das sie erhalten hatte, und die Mitwirkung an der Rettung von Seelen den mystischen Leib Christi schöner zu machen. Dies war die Leidenschaft ihres Lebens. Sie ist wirklich eine Tochter der Kirche, eine Mutter vieler Seelen.“

Von Hermann Geißler FSO

Gibt es nicht zu viel Schmutz, zu viele Sünden, zu viele Skandale in ihr? Ist die Kirche nicht manchmal eher ein Ärgernis für die Menschen als ein Zeichen der Nähe Gottes?

Julia Verhaeghe, 1910 in Belgien geboren, spürte schon in jungen Jahren, wie der Herr sie an sein von Liebe brennendes Herz zog. Er weckte in ihr den Durst nach Seelen und eine innige Liebe zur Kirche. Als um sie herum eine Gemeinschaft entstand, schrieb sie: „Gott hat mich vom Zeitgeist geheilt, aus ihm gerettet und in mir eine große Liebe zur Kirche, dem mystischen Leib Christi, entzündet. Ich habe nichts gegründet. Seit Jesus Christus die heilige Kirche gegründet hat, ist alles gegründet. Er braucht nur Menschen, die diese Gründung gründlich leben.“

In der neuen Biografie mit dem Titel „Sie diente der Kirche“ versuche ich, einen umfassenden Einblick in den Lebensweg von Mutter Julia und in die von ihr gegründete und von Johannes Paul II. päpstlich anerkannte Gemeinschaft zu geben. Alle Teile des Buches – das Aufblühen der Gemeinschaft in Belgien (erster Teil), die internationale Ausbreitung und die damit verbundenen Herausforderungen (zweiter Teil), die innere Entfaltung des Charismas des „Werkes“ (dritter Teil) sowie der Einsatz der Mitglieder in der Neuevangelisierung und die Hingabe von Mutter Julia bis zu ihrem Heimgang 1997 in Bregenz (vierter Teil) – sprechen von einer aufrichtigen und tätigen Liebe zur Kirche.

Dabei standen Mutter Julia klar und deutlich auch die Wunden der Kirche vor Augen: der Mangel an Glauben, das Fehlen an Ehrfurcht vor dem Heiligen, die Uneinigkeit und Gespaltenheit, die Untreue in ihren eigenen Reihen. Schon in den 1950er Jahren sagte sie: „Der Zustand ist ernst, denn es wird eine Zeit kommen, in der Priester und Gottgeweihte wie die Blätter von den Bäumen fallen werden.“ Es kam auch vor, dass sie von Vertretern der Kirche nicht verstanden wurde, und nicht nur einmal ging das „Werk“ durch schwierige Zeiten. Dann rief Mutter Julia immer wieder zum Gebet, zum Opfer und zur Sühne auf: „Das ‚Werk‘ ist ein Charisma, das die Menschen auf die Knie ruft und nicht auf das Podium.“

Ich habe die Biografie mit vielen Zitaten von Mutter Julia angereichert, die das Herz anrühren möchten. Das Buch gibt auch Auskunft über ihre mystische Verbundenheit mit dem leidenden und verherrlichten Herrn. Es beschreibt die Entfaltung einer geistlichen Familie, zu der eine Gemeinschaft von Schwestern und eine Gemeinschaft von gottgeweihten Männern gehören und mit der Gläubige aus verschiedenen Lebensständen verbunden sind. Vor allem aber lädt es dazu ein, die Kirche unerschütterlich zu lieben. „Wie sehr“ – so sagt Mutter Julia – „braucht die heilige Kirche Männer und Frauen, die mit ganzer Seele und mit ganzem Herzen ihre Schätze bewahren, ihre Rechte verteidigen, ihren Gesetzen dienen und sich mit einer selbstlosen Liebe vorbehaltlos hingeben.“ Menschen, denen die Kirche am Herzen liegt, möchte ich mit diesem Buch ermutigen.

Der Artikel ist veröffentlicht in der Zeitschrift Kirche heute Nr. 12/Dezember 2020
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[1] Hermann Geißler FSO: Sie diente der Kirche. Mutter Julia Verhaeghe und die Entfaltung der geistlichen Familie „Das Werk“, Pb., 288 S., bebildert, Euro 12,80, ISBN 978-3-86357-282-2 – Bestell-Tel.: +49 (0) 7563 608 998-0; E-Mail: info@fe-medien.de – www.fe-medien.de